Entrevista para George Souvlis, originalmente publicada em Savage.zone. Nela, Johanna Brenner, socióloga marxista e feminista estadunidense, analisa aspectos do movimento feminista, fala do quadro político atual e aponta caminhos possíveis para as esquerdas. Tradução de Monique Prada em de Salto Alto. 

George Souvlis: A título de introdução, você poderia explicar quais experiências pessoais a influenciaram mais fortemente, tanto em termos políticos como acadêmicos?
Johanna Brenner: Cresci em uma família firmemente liberal e permaneci politicamente liberal até ingressar no movimento contra a guerra do Vietnã, onde fui apresentada à política anti-imperialista e depois ao marxismo e ao socialismo do “terceiro campo”. No final da década de 60, eu fazia parte da classe estudantil que se voltou para organizar a classe trabalhadora. Eu era estudante da UCLA. Nós organizamos o apoio dos alunos para uma greve de fuzileiros navais e tivemos um grupo chamado Comitê de Ação de Trabalhadores Trabalhadores que publicou um jornal, Picket Line, onde cobrimos diferentes lutas trabalhistas e comunitárias em Los Angeles. Eu era bastante lenta para abraçar o feminismo, mas na década de 1970 me envolvi com um grupo socialista feminista chamado Coalition for Abortion Rights and Against Sterilization Abuse (CARASA), criado na cidade de Nova York. Alguns amigos e camaradas formaram uma filial de Los Angeles da CARASA e conseguimos nos conectar com mulheres fazendo organização comunitária em torno do abuso de esterilização em Los Angeles. A partir desse momento, mergulhei profundamente na teoria e na política marxista-feminista.

Em 1973, passei a fazer parte de um e outro grupo socialista revolucionário organizado, o que, em minha opinião, foi realmente importante para me manter politicamente fundamentada enquanto trabalhava na academia. A maioria das minhas experiências intelectuais surgiram nos debates teóricos / políticos que encontrei como ativista / pensadora feminista e socialista. O feminismo me abriu muitas questões em termos de ideias e práticas organizacionais tomadas em meu lado da esquerda revolucionária. Eu me sinto muito afortunada por ter sido uma acadêmica em Estudos de Mulheres.

Nos meus primeiros anos, ensinando Estudos de Mulheres, me beneficiei tremendamente das críticas bondosas de meus alunos e da sua excitação por novos feminismos focados no racismo, no colonialismo e na sexualidade estranha. Por causa dessa experiência, sempre fui hostil à contraposição de “política de classe” e “política de identidade”. Não é que uma política de classe reducionista ou uma política de identidade liberal não sejam problemáticas, é óbvio que elas são bastante destrutivas. Mas eu sou muito encorajada a ver no recente avivamento do ativismo revolucionário/radical e pensar numa clara rejeição de ambos os pólos, e uma vontade de radicais mais jovens de lutar em torno de estruturas inclusivas para a ação política.

Nos seus escritos da década de 1980, você desenvolveu uma abordagem materialista para explicar a opressão das mulheres enfatizando o fator biológico e a divisão sexual do trabalho como conseqüência da maternidade. Você ainda compartilha essa abordagem analítica? Você poderia elaborar mais sobre essa abordagem materialista? O que isso implica?
Continuo trabalhando a partir de um quadro teórico materialista marxista. As feministas marxistas começam, do mesmo modo que Marx, com o trabalho coletivo. Os seres humanos devem organizar o trabalho socialmente para produzir o que precisamos para sobreviver. O modo como o trabalho necessário é organizado socialmente, por sua vez, molda a organização de toda a vida social. Enquanto Marx pensava principalmente na produção de bens, as feministas marxistas acrescentam a essa mão-de-obra socialmente necessária a reprodução dos seres humanos – não só intergeracionalmente, mas em uma base diária – o que viemos chamando de “reprodução social”. Não é apenas uma questão de “incluir” as mulheres na análise, porque a divisão de gênero no trabalho na reprodução social atribui responsabilidade às mulheres por este trabalho. Isso também nos ajuda a ver o “fundamento material”, a lógica convincente, se você quiser, das escolhas de vida que as pessoas fazem – o que eu gosto de chamar de seus projetos de sobrevivência. Assim, uma análise materialista feminista considera não apenas a compulsão do trabalho assalariado no capitalismo, mas também os limites colocados em nossas vidas pessoais por estruturas de reprodução social que, por sua vez, são moldadas por regimes de acumulação capitalista e as demandas de lucro. Isto não é apenas ou mesmo principalmente uma questão de intencionalidade por parte da classe capitalista. É uma questão de estruturas fundamentais da economia política capitalista e como elas abrem algumas possibilidades de luta e também fecham outras. E essas possibilidades mudam ao longo do tempo, pois o desenvolvimento capitalista muda as condições (para melhor e pior) que moldam nossos projetos de sobrevivência – individualmente e também em nossa ação coletiva.

As feministas analisaram minuciosamente os discursos sobre a diferença de gênero e a forma como estão tão profundamente inseridos na cultura e nossas subjetividades. Embora os discursos da diferença de gênero certamente tenham um efeito, um ponto de vista feminista marxista nos leva a acrescentar que as ideias não se sustentam sem algum fundamento na experiência cotidiana. Esta foi, naturalmente, uma das grandes ideias de Marx ao descrever o “fetichismo das mercadorias” no capitalismo, onde as relações entre as pessoas passam a ser vistas como relações entre as coisas. Essa maneira de entender o mundo, argumentou Marx, é um reflexo da relação salarial na produção de mercadorias. Não é uma “falsa consciência” no sentido das ideias impostas pelas forças culturais e sociais; antes, é uma visão de mundo que expressa, ou está em consonância com a experiência real sob as relações impostas pela forma de mercadoria.

Da mesma forma, as ideias sobre a diferença de gênero são tão poderosas, porque elas são fundamentadas na divisão sexual do trabalho na reprodução social. Por sua vez, a divisão sexual do trabalho é reproduzida dentro dos agregados familiares, em resposta não apenas aos pressupostos culturais e às pressões sociais, mas também como resposta à privatização da responsabilidade pelo trabalho de reprodução social. A impossibilidade de socializar o cuidado no capitalismo confere lógica, faz sensatos e até produtivos os discursos de diferença de gênero.

Que o capitalismo privatize a reprodução social foi uma grande reivindicação. Mas, brevemente, os empregadores capitalistas passam a resistir ao pagamento de impostos para apoiar os programas públicos. Além disso, porque os empregadores, e não os trabalhadores, controlam a forma como o trabalho é coordenado e porque os empregadores pretendem extrair o maior trabalho excedente possível, as necessidades humanas – particularmente as dos seres humanos não empregados pelo sistema capitalista – não podem ser incorporadas na forma como a produção é organizada.

Em nenhuma sociedade capitalista, a produção é organizada para levar em conta, apoiar ativamente e prover o trabalho de assistência socialmente necessário. Mesmo os regimes de estado de bem-estar mais “familiares”, como a Suécia, não interferem substancialmente nas políticas de emprego das empresas privadas. Sociedades capitalistas com estados de bem-estar muito maiores do que nos EUA, ainda colocam o principal ônus do trabalho de cuidados nas famílias. E, é claro, sob os regimes de austeridade agora instalados, os programas sociais estão diminuindo, os jovens trabalhadores são excluídos dos benefícios e do trabalho a tempo integral, e mais famílias estão lutando para atender às suas necessidades.

Isto, obviamente, não significa dizer que não vale a pena lutar por incentivos dos empregadores às famílias ou políticas públicas. Esses programas melhoram a vida das mulheres da classe trabalhadora. Por outro lado, as críticas feministas argumentaram que as políticas “favoráveis ​​à família” tendiam a agravar a segregação ocupacional por gênero, limitando o emprego das mulheres no setor privado menos familiar, e reproduzem a divisão de gênero no lar – e na estrutura ocupacional. Isso é válido mesmo na Suécia, onde o estado ofereceu meses adicionais de licença de parto remunerada para as famílias se os homens a tomassem.

Agora, para voltar à sua pergunta, o artigo que você está referindo aborda uma questão que muitas feministas estavam fazendo na época: dado que o capitalismo destruiu a base material do controle patriarcal sobre mulheres e crianças (bens de propriedade masculinos em uma economia política onde a produção é organizada através da família) pelo menos para a classe trabalhadora, como explicamos a opressão das mulheres no capitalismo? Muitas feministas concentraram-se na divisão de gênero no trabalho dentro da família da família nuclear, argumentando que as leis, as normas culturais e as expectativas sociais que excluíam as mulheres de participação igualitária na vida econômica e política eram uma consequência de ser tarefa das mulheres o trabalho doméstico. Verdade, mas então, como explicar isso?

Algumas feministas argumentaram que limitar as mulheres ao lar era vantajoso para o capitalismo porque o trabalho das mulheres não era remunerado. Algumas feministas argumentaram que era o produto de um acordo entre homens da classe trabalhadora e empregadores: os homens ganhariam um “salário familiar” e, portanto, poderiam exercer os mesmos privilégios de “liderança doméstica” como homens burgueses. Algumas feministas argumentaram que as ideias de diferença de gênero, sobre a conexão “natural” das mulheres com a domesticidade, incorporadas como estão em nossas subjetividades, foram fundamentais para o surgimento dessa forma familiar. Eu considerei todas essas explicações parcialmente verdadeiras, mas não adequadas. Esta é uma questão complicada, então não posso trazer o argumento completo aqui, mas deixe-me dizer que senti que essas explicações não levaram suficientemente em conta o que os interesses e as necessidades das mulheres. Especialmente para as mulheres da classe trabalhadora, que foi onde os homens conseguiram impor essa domesticidade às mulheres. Então, isso me levou ao papel biológico. Meu argumento não era que o parto e a lactação sejam inerentemente antagônicos para a participação das mulheres no trabalho assalariado. Mas as condições draconianas de trabalho que caracterizaram a produção das fábricas no século XIX e no século XX, expulsaram as mulheres do trabalho assalariado, uma vez que elas começassem a ter filhos. Somente as mães que não tinham escolha continuavam a exercer trabalho assalariado. Em muitas famílias da classe trabalhadora, as crianças foram enviadas para o trabalho antes das mães o serem. Por isso, me pareceu importante considerar que muitas mulheres da classe trabalhadora poderiam ter preferido um salário-família para os homens como alternativa. Pense nisso, mesmo hoje, quando as mulheres estão tendo um ou dois filhos e o trabalho de cuidado é uma preferência, não um requisito, ser mãe e trabalhadora assalariada não é fácil. E então, é claro, há todas as outras necessidades humanas que devem ser atendidas durante todo o ciclo de vida. Criar filhos exige uma intensa interação social. As pessoas mais velhas ficam enfermas. Os adultos adoecem. Todos precisam de cuidados e apoio emocional. Então, há apenas o trabalho de tocar a vida de um dia para o outro – compras, cozinhas, limpeza, etc.

A divisão sexual do trabalho é historicamente contingente e alvo de luta – mas parafraseando Marx, enquanto as mulheres fazem nossa própria história, não fazemos isso sob condições de nossa própria escolha. A dinâmica do modo de produção capitalista estabelece limites e abre espaços para a ação política. Ao longo do tempo, o desenvolvimento capitalista mudou as condições de possibilidade e vemos, logo após o meio do século 20, a explosão dos protesto feministas.

Em parte como resultado das mudanças legais e culturais conquistadas pelo feminismo do século XX e, em parte, como resultado do assalto dos empregadores ao salário do “salva-pão masculino”, a divisão de gênero no trabalho doméstico está mudando de maneira importante – as mães trabalham por salários e em algumas famílias os pais, e não as mães, são os cuidadores primários.

No entanto, ainda é o caso de as mulheres, em vez dos homens, formatarem sua participação no trabalho realizado em torno de cuidados para crianças. Por exemplo, em 2015, entre os pais de crianças menores de seis anos, cerca de 90 por cento eram trabalhadores assalariados em tempo integral, enquanto 44 por cento das mulheres com filhos menores de seis anos trabalhavam em tempo integral. Os homens aumentaram sua participação no trabalho doméstico, mas as mulheres ainda o fazem mais regularmente.

É extremamente difícil compartilhar de modo igualitário o trabalho assalariado e o trabalho doméstico e de cuidados. E, de fato, nos EUA, quando os casais se movem em direção à igualdade, eles fazem isso dependendo do trabalho de mulheres mal remuneradas – não só o trabalho remunerado no lar como babás diaristas, mas fora da casa (nas creches e instalações de vida assistida para idosos) e na produção de produtos baratos que substituam o trabalho doméstico (por exemplo, restaurantes de fast food e refeições pré prontas).

A maioria das famílias não pode contratar trabalhadores domésticos de baixa remuneração, de modo que tentam equilibrar os cuidados infantis com empregos de tempo parcial, trabalho por turnos, e arranjos informais com familiares e vizinhos. Ou eles contam com outros trabalhadores mal pagos e serviços baratos – centros de cuidados infantis de baixa qualidade e prestadores de cuidados familiares com excesso de trabalho.

Obviamente, graças à luta feminista, nossos ideais em relação às relações familiares se afastaram do “pai que sabe tudo”. Isso é bom. Ainda assim, há uma lacuna entre os ideais do trabalho doméstico compartilhado e as realidades da maioria das famílias – incluindo a realidade da maternidade solo.

Em seu artigo de 1993, “The Best of Times, The Worst of Times: US Feminism Today”, você tenta situar historicamente os ganhos e as limitações do feminismo americano no século XX. Suas conclusões se concentram na perspectiva e orientação estratégica da terceira onda de feminismo. Vinte e três anos desde a sua publicação, qual das perspectivas você acha que foram cumpridas e quais são as apostas políticas desta onda que ainda estão disponíveis?
Os movimentos emancipatórios contra a opressão das décadas de 1960 e 1970 evidenciaram uma ampla gama de políticas. A visão dominante, no entanto, não era a do feminismo radical nem socialista nem feminismo liberal clássico, mas o que eu chamo de feminismo de bem-estar social. (Fora dos EUA, onde havia partidos de esquerda reais e onde os discursos políticos socialistas estavam mais disponíveis, essa visão política seria mais precisamente chamada de feminismo social-democrata).

As feministas do bem-estar social compartilham o compromisso do feminismo liberal com os direitos individuais e a igualdade de oportunidades, mas vão muito mais longe. Eles procuram um estado expansivo e ativista para enfrentar os problemas das mulheres que trabalham, para aliviar o ônus do da dupla jornada, melhorar a posição das mulheres e especialmente das mães no mercado de trabalho, fornecer serviços públicos que socializem o trabalho de assistência e possam expandir a responsabilidade social pelos cuidados (por exemplo, através da licença maternidade paga e incdentivos para as mulheres que cuidam de familiares).

Essas conquistas exigiriam um confronto com o poder da classe capitalista. No entanto, quase no momento em que o feminismo do bem-estar social era o mais forte, na década de 1970, o tsunami da reestruturação capitalista chegou trazendo consigo uma ofensiva dos empregadores contra os salários e as condições de trabalho dos trabalhadores – um assalto que só se intensificou na era da globalização capitalista. Para enfrentar este ataque era necessário uma frente ampla, militante e politicamente radical – uma coalizão de sindicatos e movimentos sociais. Em vez disso, os sindicatos burocráticos e setoriais existentes daquela época não tiveram interesse nem capacidade para construir movimentos de qualquer tipo, inclusive em defesa de seus próprios membros.

O fracasso em defender a classe trabalhadora contra essa ofensiva levou, em última análise, à deriva política à direita nos EUA. À medida em que as pessoas trabalhavam para sobreviver nessa nova ordem mundial capitalista, à medida em que as capacidades e solidariedades coletivas saíam do alcance, à medida em que a concorrência e a insegurança aumentavam, à medida em que os projetos individuais de sobrevivência se tornaram a ordem do dia, a porta se abriu para o surgimento do neoliberalismo Que incorporou o feminismo liberal (e o “multiculturalismo” liberal) em sua visão pçolítica de mundo cada vez mais hegemônica.

Enquanto muitas feministas se concentraram no surgimento do direito religioso, acho justo dizer que representam uma parte reduzida do espaço político nos EUA. Nos anos 1980 e 1990, o direito religioso mobilizou movimentos sérios e perigosos contra pessoas LGBT e contra o aborto legal. Na última década, no entanto, perderam completamente a batalha sobre os direitos dos homossexuais.

Para a política de aborto, a  visão é mais complexa. A nível federal, isso sinaliza com a nota anual da Hyde Amendment negando o uso do financiamento federal para o aborto (o que significa que todas as mulheres de baixa renda dependentes de cuidados médicos em programas governamentais devem pagar por seus abortos). Por outro lado, a direita perdeu a batalha sobre a “pílula do dia seguinte”, que agora é relativamente barata e está disponível sem a necessidade de receita médica. O aborto médico (incentivo ao aborto espontâneo com uma medicação prescrita) também está amplamente disponível. Os conservadores tem sido mais bem  sucedidos no nível estadual em suas tentativas de limitar o acesso ao procedimento de aborto. Esses limites foram bem  sucedidos em parte porque as principais vítimas de suas políticas são os grupos de mulheres mais vulneráveis ​​e politicamente mais fracos – mulheres de baixa renda e mulheres nativas americanas dependentes do seguro médico do governo, mulheres rurais e mulheres adolescentes. As mulheres que têm seguro de saúde privado, as mulheres que têm dinheiro suficiente para pagar seus próprios abortos, as mulheres que vivem em áreas urbanas ainda têm acesso ao aborto quando precisam.

Eu não quero dizer que o fechamento de clínicas de aborto ou as regras opressivas que foram promulgadas (como períodos de espera de vinte e quatro horas para o procedimento), não tem impacto. No entanto, o nível de dano que elas criam não foi suficiente para mobilizar mulheres o suficiente para parar os ataques republicanos. Na maior parte dos lugares onde o direito religioso tentou tornar ilegal o aborto, o que afetaria seriamente a todas as mulheres, ele falhou. O que me diz isso é saber que mesmo no Mississipi, um bastião do direito religioso, uma medida legal que define que a vida começa na concepção foi profundamente derrotada.

Muito mais eficaz em marginalizar o feminismo de bem-estar social tem sido o “direito modernizador” – o ataque Thatcherite/Reaganite sobre a regulamentação governamental, a “dependência” do Estado de bem-estar e a promoção do romance e a liberdade de oportunidades individuais no mercado. É claro que este discurso é secretamente às vezes bastante racista, com foco na “cultura da pobreza” dos negros pobres, supostamente habilitada pelo Estado de bem-estar social. Bill Clinton e o Conselho de Liderança Democrática, adaptados a esses discursos, por exemplo, contra programas de assistência social para mães solteiras e adotando a política anti-crime Republicana, lei e ordem. Presas entre uma classe trabalhadora desmobilizada e um Partido Democrata ultrapassado pelo neoliberalismo, muitas ativistas e organizações feministas convencionais se adaptaram à ordem neoliberal.

Mesmo dentro dessa ordem neoliberal, vimos mudanças significativas no regime de gênero que desafiaram o feminismo da segunda onda. Na medida em que o feminismo liberal procurou desmantelar a rede de leis discriminatórias e normas sociais de exclusão que reproduziram a subordinação das mulheres na vida familiar, social, econômica e política, elas tiveram enorme sucesso. E, de fato, é esse enorme sucesso que tende a reforçar as visões neoliberais da igualdade das mulheres. Enquanto isso, a marginalização do feminismo de bem-estar social deixou para trás muitas mulheres da classe trabalhadora cujo empoderamento exige muito mais do que “acesso igual” a um sistema social, político e econômico altamente competitivo e hierárquico. Ao longo das últimas três décadas, as diferenças de classe entre as mulheres se expandiram.

Mas ainda que política de bem-estar social que reflete os interesses das mulheres da classe trabalhadora não esteja tão bem, ela também não desapareceu totalmente. E a política “interseccional” desenvolvida em primeira instância por mulheres ativistas negras e acadêmicas, seguiu influenciando vários espaços feministas. Ao longo das duas últimas décadas, as mulheres sindicalistas, as mulheres que trabalham com direitos de imigrantes e organizações de justiça ambiental, as mulheres que atuam em organizações comunitárias com jovens transgêneros, ativistas de campus femininos e muitas mais lutaram para uma política mais inclusiva.

A Plataforma do Movimento pelas Vidas Negras, que penso que pode ser considerada uma das visões políticas mais avançadas que já vimos nos Estados Unidos, surgiu do pensamento, do ativismo e das lições aprendidas nesses movimentos sociais.

A revolta de resistência contra a posse de Donald Trump também indica a que distância esse feminismo intersecional anda. A Marcha das Mulheres em Washington surgiu de um post de Facebook de uma apoiadora de Hillary Clinton e, à medida que a ideia ganhou impulso, mostrou todos os sinais de refletir a política feminista neoliberal que caracterizou sua campanha eleitoral – focando principalmente na misoginia de Trump e receios sobre a nomeação de um juiz do Supremo Tribunal que se posiciona contra o aborto. Mas, muito rapidamente, o grupo de origem foi deslocado por um comitê organizador que insistiu em uma agenda muito mais ampla e inclusiva para o evento. A visão e a plataforma política da Marcha das Mulheres em Washington é uma iteração contemporânea da política de segurança social da segunda onda, influenciada e aprofundada por uma perspectiva intersetorial. Isto é, penso eu, um passo tremendamente importante e um passo com o qual nós da esquerda devemos nos comprometer.

Nesse mesmo artigo, você menciona que “a invocação agora obrigatória de que” gênero, raça e classe se cruzam “é um bom começo, mas não constitui uma estratégia política.” Vinte e sete anos depois, você ainda compartilha essa crítica sobre a teoria de interseccionalidade? Quais são as suas limitações e o que você acha que contribuiu, tanto para o domínio da teoria como da prática, depois de quase três décadas?
Na verdade, eu não criticava a interseccionalidade. Penso que ela é um ponto de partida para a estratégia política. Mas naquela época eu estava realmente frustrada com o fosso entre, por um lado, o reconhecimento emergente das interseções raça/classe dentro do pensamento feminista, especialmente no meio acadêmico, e, por outro lado, a prática política feminista que advoga para que mulheres derivem para a direita na política norte-americana.

Aqui, em particular, me parecia haver uma tendência de afastar a parte ‘classe’ das interseções ‘raça/gênero/classe’. Em tantas discussões feministas sobre “diferenças de classe”, a ênfase foi nas divisões entre as mulheres da classe média branca (o que eu acho mais corretamente que podemos chamar de classe profissional/gerencial) e as mulheres negras da classe trabalhadora. A análise e a crítica do feminismo pelas mulheres feministas negras tem sido realmente importante ao afirmar essa divisão e criticar as formas como o pensamento e a política feministas a reproduzem. No entanto, como feminista socialista, queria pensar, além disso, a atenção às estratégias para superar as divisões raciais e construir a solidariedade entre as mulheres brancas e as mulheres negras dentro da classe trabalhadora – que é onde os movimentos revolucionários do socialismo feminista se desenvolvem.

Outra preocupação que tenho com a “interseccionalidade” como estrutura tem a ver com o significado marxista da classe. Em um sentido, vejo a classe da mesma forma que outras feministas veem – como um dos muitos eixos de poder e privilégio que se cruzam, que definem os locais sociais e os pontos de vista dos quais atuamos. Mas, como marxista, também quero enfatizar as “relações de produção de classe”. Assim, no capítulo de conclusão do meu livro, ofereci uma abordagem da interseccionalidade de uma perspectiva marxista. Começando novamente com a ideia de projetos de sobrevivência (que podem ser individuais ou coletivos), tentei mostrar – usando os exemplos de feminismo e a luta do movimento negro por direitos civis – os processos políticos, sociais e culturais através dos quais o regime de acumulação fordista criou as condições para o surgimento desses movimentos sociais, e a mudança para a “acumulação flexível” os abalaram. Penso que é importante entender essa conexão, a fim de desenvolver estratégias para avançar.

Concordo com Adolph Reed, que argumentou que o surgimento do neoliberalismo criou as condições para o surgimento de uma elite negra baseada em profissões superiores e posições de comando e uma classe política negra, representando seus interesses, que pretende falar pelos negros, principalmente, dando aulas sobre a classe trabalhadora negra e pobres com suas muitas deficiências. Do mesmo modo, o feminismo liberal, baseado nessa mesma classe profissional/gerencial, concentrou seus esforços no problema do “teto de vidro”. Além disso, ecoando o lado encarcerador do estado neoliberal, fez emergir uma tendência muito forte de “lei e ordem” no feminismo mainstream que luta contra a violência de gênero e sexista aliada politicamente com os departamentos de polícia, políticos conservadores e  grupos de direitos da vítima.

O feminismo e outros movimentos contra a opressão são movimentos de classe cruzada e, portanto, colocam a questão, “quem terá hegemonia dentro desses movimentos?”, que cosmovisões determinarão o que o movimento exige, como essas demandas serão articuladas e justificadas e como o movimento em si está organizado.

No curso normal dos eventos, a resposta a essas questões é a classe profissional/gerencial. No entanto, quando as pessoas da classe trabalhadora caminham no palco político, as relações de poder dentro dos movimentos sociais podem mudar.

Qual é a sua opinião sobre a opinião de Nancy Fraser de que, durante as últimas décadas, o movimento feminista ficou enredado em uma ligação perigosa com os esforços neoliberais para construir uma sociedade de livre mercado? Você concorda com a crítica de Brenna Bhandar e Denise Ferreira Silva que define o entendimento de Fraser como um eurocêntrico?
Eu concordo muito com a crítica delas, como deve ter ficado claro com o que eu falei sobre o destino do feminismo da segunda onda. Ao argumentar que o feminismo foi uma criação do neoliberalismo, Fraser leva o feminismo liberal a defender o feminismo como um todo. Bhandar e Ferreira Silva têm razão – ao longo do período neoliberal, as feministas negras e do terceiro mundo ofereceram um contador para o feminismo liberal, que era a política dominante. Houve desafio e luta ao longo de décadas desde o final da segunda onda. Por exemplo, a organização de mulheres negras empurrou as principais organizações pró-escolha, especialmente NARAL e Planned Parenthood, para que parassem de usar o argumento liberal burguês de “privacidade” na defesa do aborto, e para os discursos de “direitos reprodutivos”, que são menos facilmente alinhados com a ideologia neoliberal. As mulheres negras desafiaram o feminismo da ‘lei e ordem’ que passou a dominar a advocacia em torno da violência de gênero. Eles desenvolveram estratégias alternativas (como abrigos abertos e justiça restaurativa) e analisaram como a violência interpessoal está ligada à violência infligida pelo Estado em suas comunidades (veja, por exemplo, o site da Incite).

A nível internacional, é verdade que algumas organizações como a Fundação Feminista da Maioria, apoiaram a intervenção dos EUA no Afeganistão. No entanto, existem grupos feministas anti-guerra bem organizados (como Code Pink e Madre) e outras organizações feministas que rejeitam e desafiam as políticas de desenvolvimento neoliberais (como a Organização para o Meio Ambiente e o Desenvolvimento das Mulheres). O movimento da Resistência Crítica organizou muitos jovens para protestar contra o estado encarcerador a partir de uma perspectiva feminista, antirracista e anticapitalista. Muitos dos ativistas que lideraram os movimentos sociais mais radicais dos últimos anos, como a Black Lives Matter e os Dreamers, aprenderam suas políticas através desses vários movimentos de oposição e em campi onde os programas de estudos feministas estavam desenvolvendo análise intersetorial. O surgimento da internet abriu um espaço muito maior para tais desafios ao feminismo liberal e à promoção de perspectivas mais radicais, anti-corporativas e feministas. O mesmo é verdade para muitos outros movimentos sociais.

Outro problema com o argumento de Fraser é seu fracasso em explicar os desenvolvimentos políticos que observa. Sua principal explicação é que o feminismo liberal tem uma “afinidade eletiva” com o neoliberalismo – isto é, eles são ideologicamente compatíveis. Sim, claro. Mas, como explicamos o surgimento das ideias do “direito modernizador”? Procuro oferecer uma análise materialista dessa mudança ideológica/política do “liberalismo do Estado de bem-estar” que dominou o período pós segunda guerra mundial nos EUA, com foco nos processos através dos quais a reestruturação capitalista e a globalização prejudicaram os já relativamente fracos instrumentos da defesa da classe trabalhadora.

Claramente, o destino do feminismo de bem-estar social está intimamente ligado ao destino das instituições mais amplas da luta da classe trabalhadora. Enquanto a reestruturação capitalista fechou as possibilidades radicais da segunda onda, as violentas interrupções da vida econômica e social que causou em todo o mundo estão criando as condições para o surgimento do ativismo feminista liderado por mulheres das classes trabalhadoras. Quero dizer, as classes trabalhadoras no sentido mais amplo, sejam elas mulheres empregadas na economia formal, economia informal, no país ou trabalhadoras sem trabalho.

Em um de seus artigos recentes, você analisa suas ideias estratégicas sobre o movimento feminista socialista contemporâneo. Em primeiro lugar, você poderia dizer como você define o feminismo socialista em 2016? Quais são as ideias estratégicas básicas que você acha que o movimento deve seguir, particularmente na era do neoliberalismo global?
As feministas socialistas sempre se envolveram em um esforço bilateral: trazer uma perspectiva feminista antirracista e baseada em classe para os movimentos sociais e esquerda, e os partidos políticos e uma perspectiva socialista em políticas feministas e movimentos de mulheres. O feminismo do bem-estar social, o feminismo social-democrático, o feminismo socialista revolucionário, as mulheres revolucionárias do feminismo negro, o feminismo indígena são algumas das correntes diferentes da política feminista socialista. Podemos pensar sobre o feminismo socialista de forma muito ampla – incluir todas as feministas (sejam elas identificadas com o rótulo ou não) que veem a classe como central, mas não reduzindo as relações de poder e privilégio organizadas em torno de identidades particulares (por exemplo, gênero, sexualidade, raça/etnia, nacionalidade) à opressão de classe. O feminismo socialista revolucionário distingue-se do feminismo de bem-estar social ou do feminismo social-democrático na medida em que, de forma implícita ou explícita, as feministas socialistas revolucionárias não estão dispostas a permitir que o capitalismo estabeleça o horizonte para o que pode ser imaginado ou lutado.

Nas últimas duas décadas, as mulheres entraram no cenário político global em uma surpreendente variedade de movimentos. No sul global, desencadeado pela guerra capitalista sobre a classe trabalhadora, os fatos que destituíram os camponeses e agricultores de suas terras ou devastaram seus meios de subsistência sobre ela e a consequente crise das relações sociais patriarcais, esses movimentos desenvolveram criativamente a política socialista feminista. Nos EUA, a quebra de 2008 abriu a porta para o movimento Occupy, novos discursos políticos desafiando o consenso neoliberal e a radicalização dos jovens.

Vimos tanto no norte global como no sul do mundo novos tipos de sindicatos da classe trabalhadora que organizam a luta no local de trabalho para a organização comunitária de base. Isso não é surpreendente, dada a responsabilidade das mulheres com o trabalho de cuidados.

Historicamente, as mulheres da classe trabalhadora estavam na vanguarda dos movimentos que lutavam pelas necessidades humanas básicas – sejam elas rebeliões urbanas contra o preço do pão ou a demanda dos serviços da cidade. Embora essas mobilizações políticas pudessem ser muito radicais, elas tenderam a se basear em uma política “maternalista”, através da qual as mulheres faziam reivindicações com base em suas responsabilidades de cuidar de seus filhos, famílias e comunidade.

No século 20, houve, especialmente no sul global, mas até certo ponto, no norte global, uma tensão entre a organização feminista em torno da política sexual e dos direitos corporais e desses movimentos de mulheres da classe trabalhadora. No sul global, penso que esta tensão está sendo superada, em parte através da organização feminista transnacional que tem sido mais sensível a essas tensões e em parte devido aos deslocamentos econômicos extremos que perturbaram as formas patriarcais mais antigas de vida social e familiar. Embora essa interrupção tenha gerado retroações reacionárias por parte dos movimentos conservadores, também criou mais espaço para as mulheres desafiarem o poder patriarcal dentro de suas famílias e comunidades.

Um bom exemplo disso foi a Via Campesina, uma coalizão internacional de camponeses, fazendeiros, agricultores e comunidades agrárias indígenas de uma grande diversidade de locais e culturas. Na sua fundação em 1992, a Via refletiu as normas patriarcais e as perspectivas políticas dos membros de suas organizações – por exemplo, todos os coordenadores regionais eleitos na primeira conferência internacional eram homens. A formação de uma Comissão de Mulheres em 1996 criou o espaço para que as mulheres se organizassem dentro da Via Campesina para desafiar práticas e políticas patriarcais. Em outubro de 2008, a 3ª Assembleia Internacional de Mulheres da Via Campesina aprovou o lançamento de uma campanha visando todas as formas de violência enfrentadas pelas mulheres na sociedade (interpessoais e estruturais). Em 2013, a organização aprovou a seguinte resolução:

“Exigimos o respeito pelos direitos de todas as mulheres. Ao rejeitar o capitalismo, o patriarcado, a xenofobia, a homofobia e a discriminação baseada na raça e na etnia, reafirmamos nosso compromisso com a igualdade total entre mulheres e homens. Isso exige o fim de todas as formas de violência contra as mulheres, domésticas, sociais e institucionais nas áreas rurais e urbanas. Nossa campanha contra a violência contra as mulheres está no cerne das nossas lutas.”

É importante notar a diferença entre a política liberal do movimento LGBT e os movimentos antiviolência, e a declaração da Via Campesina, onde a igualdade das mulheres é considerada necessária para o sucesso da luta coletiva. Em contraste com o feminismo “lei e ordem”, as mulheres da Via Campesina, como mulheres negras ativistas radicais de ativistas nos EUA, vinculam a violência interpessoal e estrutural. A sua defesa dos direitos LGBT é inserida numa visão coletiva de transformação que também é antirracista e anticapitalista.

No norte global, vemos também uma transformação da organização da classe trabalhadora, liderada por mulheres ativistas. Nos Estados Unidos, as mulheres sindicalistas, especialmente professoras e enfermeiras, tomaram de assalto o setor público, organizando não só a elas, mas também às pessoas que dependem de seus serviços. Como afirmam professoras militantes, “nossas condições de trabalho são as condições de aprendizagem dos nossos alunos”. A associação de enfermeiras da Califórnia organizou uma ampla coalizão para aprovar leis que exigem índices enfermeiro-paciente em hospitais. Talvez, o mais inesperado, a Domestic Workers United, uma organização que começou com mulheres negras babás e organizadoras de lares na cidade de Nova York, ganhou não só uma “lei de direitos dos trabalhadores domésticas” para a cidade e depois na legislatura estadual de Nova York, mas encorajou a expansão e o estabelecimento de outros projetos de organização de trabalhadores domésticos. Este movimento nacional recentemente ganhou uma decisão do Governo Federal que, pela primeira vez, as trabalhadoras domésticas seriam cobertas por leis federais que regulam as horas de trabalho, saúde e segurança, o pagamento de horas extras e o direito ao tempo livre.

Através das diferenças entre enfermeiras, professoras e trabalhadoras domésticas, esses projetos compartilham duas estratégias centrais: 1) organizar para além do local de trabalho e 2) conscientizar e apoiar a dignidade e a importância do trabalho de cuidados. Elas promulgaram a solidariedade social, nos lembraram da nossa interdependência e defenderam a responsabilidade social pelo cuidado. Desta forma, representam um desafio fundamental aos ideais neoliberais de empreendedorismo, individualismo e “autossuficiência”.

 De que forma a crise atual afetou a instituição família? A partir disso, você poderia definir o que você quer dizer em seu trabalho com termo “família utópica”? Como devemos entender isso? Quais são os casos históricos em que você se baseia para construir seu argumento sobre esta questão?
Eu escrevi sobre famílias “utópicas” como parte de um livro sobre “utopias reais” e depois escrevi uma peça mais longa sobre como reorganizaremos a vida familiar para uma coleção sobre imaginar o socialismo. Historicamente, as feministas socialistas criticaram bastante a “família nuclear burguesa” e propuseram várias alternativas coletivas. Mas, vivendo em um momento nem tão evolucionário como estamos agora, o horizonte da possibilidade política é tão terrivelmente estreito que poucas pessoas estão pensando ou discutindo visões utópicas. Nós tendemos a nos concentrar no aperfeiçoamento do núcleo familiar baseado em par; ainda assim, como eu apontei antes, até mesmo a família nuclear mais democratizada, com duas famílias, não pode cumprir suas responsabilidades de cuidado sozinha sem sobrecarregar seus próprios membros e/ou explorar um exército de trabalhadoras de baixa remuneração na indústria de serviços. Sob as condições atuais de austeridade – sem fim à vista – nossa experiência de família inclui a exploração do trabalho remunerado e não remunerado, o sofrimento e o excesso de trabalho, os medos para a nossa velhice, a preocupação com os nossos filhos e a intimidade causada pelos encargos de cuidar.

Então, o que colocamos no lugar da família como a conhecemos? Defendo a importância da construção de comunidades de cuidados democráticos. Estes, penso, são uma base mais progressiva da vida relacional do que os núcleos familiares (embora não seja contrária às famílias serem uma parte dessas comunidades). Ampliar nossos vínculos afetivos além de um pequeno círculo definido pelo sangue e parentesco é uma parte essencial de qualquer projeto libertário.

A partir do início do século 20, as planejadoras urbanas feministas, arquitetas e acadêmicas desafiaram as políticas urbanas que assumem um lar masculino e a privatização do trabalho de cuidados. Elas previram a construção de novos tipos de ambientes que ofereçam mais alternativas coletivas para o trabalho de cuidados. Na década de 1950, houve experiências com habitação pública que incluíram creches, lavanderias, salas de jantar e espaços de jogo para atender as necessidades das mulheres trabalhadoras que comandavam as famílias. Em vez de tentar esses tipos de modelos, após um longo período de desinvestimento, a habitação pública em muitas cidades dos EUA foi realmente demolida. Ironicamente, enquanto a habitação pública estava sob ataque, os pioneiros de classe profissional-gerencial estavam se organizando para criar um novo tipo de projeto construídos em ambiente que incentive a comunidade de cuidados. Co-housing oferece como promessa uma estratégia para a socialização dos cuidados, porque os adultos compartilham cuidados nas relações recíprocas entre um extenso grupo de pessoas. Enquanto a maioria dos projetos de co-habitação nos EUA envolvem proprietários de casas da classe média alta, a co-habitação poderia ser parte das políticas de habitação acessível que muitas cidades estão buscando. Por exemplo, em 2013, a cidade de Sebastopol na Califórnia construiu o primeiro projeto de co-habitação de aluguel para idosos e famílias de baixa renda. O desenvolvedor sem fins lucrativos, AHA, financiou um organizador da comunidade que trabalhou por dois anos com inquilinos para desenvolver suas diretrizes e normas da comunidade e suas habilidades de tomada de decisão de consenso.

Além do ambiente construído, também precisamos criar instituições baseadas na comunidade, participativas e democraticamente administradas que prestem cuidados ao longo do ciclo de vida. Quando falamos de socializar a responsabilidade pelo cuidado, precisamos pensar sobre como os serviços públicos são organizados. Somente expandir as formas atuais de burocracia, centralização e de baixo para baixo para a organização de serviços públicos não será suficiente para realmente atender às necessidades das pessoas ou para criar vínculos sociais duradouros com a comunidade. Eu acho que todos estamos bem conscientes das maneiras pelas quais Thatcherite, Reaganite e outros discursos neoliberais sobre “escolha do consumidor” através do mercado têm sido tão eficazes em atacar o estado do bem-estar social precisamente por causa das experiências muitas vezes alienantes das pessoas com serviços públicos burocráticos.

Eu argumentaria por instituições controladas localmente com base na tomada de decisões participativas. Através dessas instituições, como escolas, centros de acolhimento de crianças, parques e centros de recreação, centros de bairro que oferecem aulas, atividades e apoio para pessoas de todas as idades, cooperativas de profissionais de cuidados domiciliares, assistentes sociais e outros cuidadores, o trabalho de cuidados pode ser coletivo e democrático.

Falar sobre o trabalho de “socialização” deixa as pessoas bastante nervosas. Quem irá definir as regras? Que tipo de escolhas teremos sobre como cuidar e sobre quem se importará? O que significa fazer com que o trabalho atencioso seja um “bem público”? Estas são questões muito importantes e complexas. Penso que devemos abordar essas questões com três princípios orientadores: 1) flexibilidade, variedade e escolha; 2) participação universal no trabalho de cuidado; 3) reconhecimento de que o direito ao cuidado é um direito humano básico.

A flexibilidade, variedade e escolha são valores importantes porque devemos apreciar a complexidade das relações humanas e estar dispostos a permitir que as pessoas experimentem diferentes estratégias de convivência, desde que essas estratégias sejam baseadas em certos valores fundamentais – de reciprocidade, respeito, poder compartilhado e tomada de decisões. Precisamos afastar-nos do domínio de especialistas, muitos dos quais operam a partir de visões do mundo com base em locais de classe específicos. Em vez de buscar sempre a “melhor” abordagem, devemos reconhecer que existem mais de uma estratégia “boa o suficiente” para cuidar.

Se todos contribuíssem para o trabalho de cuidar e manter diariamente a vida, valorizaríamos as habilidades necessárias para fazer pelo menos um trabalho “bom o suficiente”. Se toda ou a maioria das pessoas é capaz de cuidar e providenciar manutenção diária, este trabalho pode ser facilmente compartilhado e pesa menos em qualquer grupo ou indivíduo.

O direito de cuidar é tão importante quanto o direito de receber cuidados. Estamos talvez bem conscientes de que o direito de ser cuidado é um direito que o capitalismo nega a muitos. Talvez porque o cuidado é tão desvalorizado ou porque simplesmente se supõe que é uma expressão natural da feminilidade, não tendemos a falar sobre isso como uma atividade humana essencial que, no capitalismo contemporâneo, está cada vez mais fora do alcance ou no qual as pessoas se envolvem apenas com grande custo para si mesmos. As capacidades e habilidades específicas que as pessoas desenvolvem ao fazer este trabalho são essenciais para sua própria humanidade plena. Além disso, existem prazeres únicos que estão associados com cuidados e todos devem ter a oportunidade de experimentar esses prazeres.

A partir desse ponto de partida, penso que as instituições controladas localmente são as melhores porque permitem e incentivam uma variedade de abordagens e experiências com diferentes formas de organizar a vida diária. No entanto, a solidariedade local pode facilmente se tornar uma lealdade paroquial, a menos que as comunidades sejam postas em contato de maneira significativa entre si.

Além disso, a distribuição de recursos entre as comunidades é uma questão para a sociedade em geral. Os projetos locais podem ser vinculados e a tomada de decisões é ampliada através de um sistema de governança pública de tipo conselho, onde grupos locais enviam representantes para instituições regionais de tomada de decisão.

Por exemplo, as cooperativas de creche, enraizadas em bairros, ligadas a complexos habitacionais, recorrendo a voluntários de todas as comunidades de cuidados das crianças e empregando trabalhadoras altamente qualificadas e bem remuneradas de assistência à infância, enviariam representantes para uma associação cooperativa de creche de toda a cidade. A tomada de decisões sobre a prestação de cuidados ao nível da cooperativa seria feita em conjunto pela comunidade de cuidados das crianças e pelas professoras de creche. E, através de seus representantes, que regularmente informariam, eles também participariam da discussão e do diálogo sobre políticas e alocação de recursos no nível regional. O controle sobre tantas decisões quanto possível seria localmente enraizado, mas, por outro lado, a participação ativa seria esperada em níveis mais amplos e seria uma condição para receber recursos sociais.

Já vimos alguns modelos para este tipo de governança participativa desenvolvida – por exemplo, orçamento participativo em Porto Alegre, Brasil, que floresceu por um tempo sob o recém-eleito Partido dos Trabalhadores. Outro exemplo são os centros de acolhimento de Quebec com financiamento público. Trabalhadores e países sindicados cooperam na administração dos centros que são administrados por fóruns nos quais dois terços dos membros são pais eleitos para servir.

Você concorda com aqueles da esquerda que dizem que o Partido Democrata não pode ser reformado para atuar no interesse dos trabalhadores? Qual é a sua opinião sobre a recente campanha eleitoral de Sander?
A campanha de Bernie Sanders mostrou precisamente como e por que o Partido Democrata não pode ser reformado para o interesse dos trabalhadores. O Partido se organizou para derrota-lo e nomeou Clinton, que estava profundamente envolvida nas políticas econômicas neoliberais seguidas pelo governo Obama. O dinheiro na política é um problema nos EUA, mas um problema ainda maior é o sistema eleitoral de ‘o vencedor leva tudo” que torna o desafio de um terceiro partido para os Democratas tão difícil. Uma rota para criar um caminho fora do partido controlado pelas corporações é começar no nível local com amplas coalizões que aliem os candidatos a programas, em vez de simplesmente endossar pessoas que buscam apoios de organizações de movimentos sociais e sindicatos.

Muitos ativistas contrapõem política de movimentos à política eleitoral. Eu acho que isso é um erro. Aqui em Portland temos movimentos sociais bastante densos e bem-sucedidos que, desde a quebra e o Occupy, fizeram melhor em trabalhar juntos em uma coalizão. Mas fizemos poucos progressos na mudança das políticas neoliberais do governo da cidade. Penso que precisamos de nosso próprio instrumento político com os candidatos que emergem de nossos movimentos e  fizessem suas campamnhas com base em arrecadações de fundos e voluntários comprometidos.

A longo prazo, apenas uma organização ativista “on-the-ground” pronta para construir e liderar movimentos – organizações que educam, mobilizam e perturbam – mudará o equilíbrio político das forças. Mas não estou convencida sobre o que o que mina os movimentos de base quando eles organizam sua própria expressão eleitoral. Depende de como funciona essa organização eleitoral, como desenha seu horizonte de possibilidades e como ela busca penetrar e abrir o governo uma vez que seus membros estejam no cargo. (Por exemplo, o orçamento participativo estabelecido pelo Partido dos Trabalhadores em São Paulo, ou os experimentos de democratização da governança por radicais envolvidos no governo do Conselho de Londres liderado por Ken Livingstone).

Uma organização capaz de montar uma campanha eleitoral eficaz e de princípios não será construída durante a noite. Ela não será construída imediatamente para eleger candidatos individuais. Em vez disso, nós à esquerda podíamos ajudar a estabelecer coalizões urbanas baseadas em organizações de base existentes onde os ativistas da base se candidatavam às eleições – não como indivíduos com a política certa, mas como representantes de uma plataforma que prometam implementar no cargo. Há vários esforços que podemos aprender. Dois que me inspiram são Richmond Progressive Alliance em Richmond CA e Guanyem Barcelona na Espanha.